hitthelimit: (Default)
hitthelimit ([personal profile] hitthelimit) wrote2011-08-13 10:56 am

Трудности интерпретации

«Твои усилия уехать так же бесполезны, как и мои – удержать тебя здесь. Нечто помимо твоей воли вызволит тебя отсюда, и нечто помимо моей воли удержит тебя здесь.»

К. Кастанеда, «Второе кольцо силы»

Прагматика.

Продолжаю тему предыдущего поста. Здесь я надеюсь сформулировать более определенные выводы в части интерпретации Реальности.

 

Понятие "интерпретация" здесь имеет примерно этот смысл.

Если вдумчиво анализировать существующие интерпретации КМ, то невозможно избавиться от ощущения, что эти интерпретации не являются в полной мере последовательными. В этом смысле Копенгагенская интерпретация оказывается в самом худшем положении: в ней просто постулируются ограничения на некие состояния, но научная последовательность в данном случае требует, чтобы этим ограничениям также была дана интерпретация, чего, как известно, не происходит. Интерпретация типа «это так, потому что это так» не может быть признана удовлетворительной.

Вообще, исходя из формулировок самой интерпретации, никак не следует, что всякий раз должна находиться некая предельная интерпретация всего, но такое благодушие в данном рассмотрении не допускается. Строгий метод науки убедительно показывает, что реальность является целостной, поэтому принципиальный отказ от следующего шага по интерпретации явления можно рассматривать как признание нарушения этой целостности. В области явлений, связанных с большинством макросистем, нахождение следующего, более глубокого интерпретационного шага хотя и может являться нетривиальной задачей, всегда возможно в принципе, хотя бы в соответствии с методом редукции.

Ситуация полностью меняется в области интерпретаций квантовой феноменологии. Попытка перейти к следующему интерпретационному шагу сталкивается с отсутствием нетавтологического в феноменальной реальности словаря. Так, к примеру, появилась и эффектно скончалась идея о скрытых параметрах. Словарь феноменологической реальности покоится на производных пространства и времени, но следующий интерпретационный шаг в КМ потребовал терминов, которые бы не являлись производными от этих двух.

Я нахожу ситуацию более чем прозрачной. В статьях по интерпретациям КМ указывается, что возможной проблемой является понятие наблюдателя/наблюдения, в связи с чем была развита идея декогеренции. Опять же, анализ говорит нам, что идея декогеренции в целом тавтологична идее наблюдения в КМ, и только выступает в виде дымовой завесы над проблемой.

В принципе, к проблеме предельной интерпретации подводит попытка анализа любого наблюдаемого «парадокса» в КМ, но методологически наиболее удобной оказывается рассмотрение смысла экспериментов по проверке теории Белла (неравенств Белла). С объяснением этих экспериментов «на пальцах» можно ознакомиться у Брайана Грина в «Ткань космоса. Пространство, время и текстура реальности» (см. выдержки в конце поста).

Опять же, внимательное рассмотрение этих экспериментов позволяет заметить, что в окончательных формулировках, равно как и в последующих недоуменных вопросах (связанных с необходимостью констатации наличия нелокальности) неустранимо присутствие фразы, по смыслу аналогичной «измеряем параметр частицы». И это не просто фраза, это воплощение неявно подразумеваемого смысла, того смысла, который в дальнейшем отсекает возможность следующего интерпретационного шага.

Вообще, это ключевой момент в понимании, и как все простейшее, он исключительно сложный.

Методом науки является метод редукции. «Более сложные явления» должны быть объяснены через более простые. Только тогда заработают транзисторы, моторы, ракеты и тому подобное. Там, где метод редукции не применяется, работает метод тыка (иногда действительно работает, но в жестких рамках).

Что означает требование редукции? Никак не менее, чем отказ от идеи эмерджентности. Т.е.,такая  идея может быть, но в последовательность интерпретационных шагов она не может быть включена — в принципе. Именно это понимание, явное или интуитивное, видимо, и породило такую интерпретацию в КМ, которая называется «заткнись и считай».

Давайте тщательно препарируем семантику фразы «измеряем параметр».

В соответствии с требованием метода науки, процедура «измерения параметра» сама должна быть предметом редукции. И в случаях с техническими устройствами тут не возникает никаких затруднений — все легко сводится к квантовому уровню, при необходимости. Но, когда дело доходит именно до интерпретации феномена, «наблюдатель» чудесным образом «декогерирует», «уплотняется» до состояния нередуцируемой системы, нередуцируемого феномена, которому придается некая целостность, из которой проступают ослиные уши феномена «сознания». Почему это происходит? У меня есть совершенно определенный ответ: за это ответственна неявно присутствующая идея эмерджентности, конечности и самодостаточности некоторого фиксируемого феномена. Полагается само собой разумеющимся, что некто, «наблюдатель», совершил некий акт (наблюдение), и смысл этого акта имеет самодостаточную природу.

Но такая идея идет вразрез с тем, что этот же «наблюдатель наблюдает» в КМ. Можно сказать так: введение акта наблюдения противоречит идее целостности реальности. Таким образом, прежде чем констатировать (в Копенгагенской) интерпретации КМ, что некие состояния имеют некие ограничения, прежде всего этого! - следует сказать, что идея наблюдения не имеет корреляции с идеей целостности реальности, попросту ей противоречит.

И опять же, если вдуматься, это и логично, и очевидно. Давайте вернемся к экрану с изображением динамики работы клеточного автомата, как это делалось в предыдущем посте.

Вообразим себе наблюдателя в виде некоторой сложной структуры на поле КА. В соответствии с его феноменологией, он производит наблюдения методом некоторого взаимодействия. В жестких рамках феноменологии клеточного поля все корректно — это действительно наблюдатель, и он действительно взаимодействует/наблюдает. Но, будучи системой, стоящей и над феноменологией клеточного поля, и над феноменологией порождающего его алгоритма, мы понимаем, что наш «клеточный» наблюдатель не является самостоятельной фигурой, а только марионеткой, и наблюдения его суть не более, чем реализация отделенного от него барьером порождения алгоритма. Тогда в нашем понимании мы достигаем целостности мира КА, той самой целостности, которая в определенный, критический момент оказывается нарушенной для «клеточного» наблюдателя. Для устранения основы такого нарушения «клеточный» наблюдатель должен принять парадигму своего функционального «несуществования», если угодно.

Я полагаю, аналогия с нами и уместна, и прозрачна. Методологически я пока не вижу возражения к требованию смены эмерджентной парадигмы на «сверх-эмерджентный» детерминизм. В самом деле, в мире феноменов детерминизм не может обладать тем смыслом, который мы ему приписываем по умолчанию, что приводит, в конечном счете, к появлению якобы самодостаточного в своих функциях наблюдателя. Детерминизм феноменальной реальности — это всего лишь набор соглашений, бытовых или научных — суть не меняется.

Возвращаясь к проверке неравенств Белла, получаем следующее. Корреляция спинов при втором измерении имеет место не потому, что произошло нечто в связи с выполнением первого измерения. Само выполнение первого измерения есть таже самая часть алгоритмической процедуры не-эмерджентного детерминизма, что и согласование параметров на второй частице. Понимание такой раскладки делает согласование параметров спутанных частиц не более удивительным, чем сам факт какого-то отдельного наблюдения. Эту идею можно постулировать следующим образом:

Феноменальная часть реальности не имеет влияния на порождающую часть.

А из этого следует более частный постулат:

Феноменальная часть реальности не имеет влияния и на феномены этой реальности, просто по причине отсутствия механизма.

Идея, в сущности, банальна: полагать иначе — это все равно как принимать кино за чистую монету реальности. Экран кино или телевизора можно рассматривать как поле КА с наличием на нем некоторой феноменологии, которая не является самодостаточной в соотнесении с отражаемым нами смыслом точно также, как и не была бы она самодостаточной в рамках собственной феноменологии, констатирующей активно-самодостаточный смысл эмерджентных образований. Потому что существует несколько порождающих уровней за пределами экрана...

 

Лирика.

Лирические отступления призваны помочь глубже понять прагматику моих выводов.

В сущности, философский аспект этих выводов не нов, ему уже несколько тысяч лет. Что же нового имеется в сегодняшних формулировках идеи «майя»? Трудно быть определенным в этом вопросе, но возможно, дела обстоят следующим образом.

Прямое понимание фундаментальных систем отношений в реальности спонтанно возможно в силу особенностей нашей психики, и само появление эзотерических учений тысячи лет назад с глубиной, предвосхитившей изумление человека от встречи с микромиром, не вызывает особых вопросов. Однако, как говорится, много званых, но мало призванных. Я вижу здесь инструменталистский момент. Момент фундаментального откровения длится считанные секунды, после чего человек остается наедине со смутным воспоминанием полученного знания. Это как если бросить взгляд на лабиринт сверху, успеть себя увидеть в этом лабиринте, и тут же потерять картинку, так и не успев найти из лабиринта выход. Мы сейчас находимся в несравненно лучшем положении, нежели адепты глубокого знания сотни лет назад. Ранее, случайно прозревший человек мог иметь дело только со смутными обрывками своего видения, что явно не под силу человеческой психике. Большинство таких случаев заканчивалось религиозной интерпретацией. Сегодня мы можем спокойно обращаться к обширной информации релевантного свойства, позволяющей устойчиво видеть, по крайней мере, отдельные сегменты огромного ускользающего пазла. Эзотерические учения древности только верно констатировали наличие проблемы Существования и наблюдателя, но достоверно не известно, что это хотя бы раз было сделано с учетом фактического несуществования наблюдателя/наблюдения.

Констатация мною здесь постулата о не влиянии феноменологии на алгоритм отнюдь не терминирует интересный процесс последовательного разворачивания алгоритма в феноменологии данного времени. Влияние со стороны порождающей части реальности, над-эмерджентный детерминизм, продолжает модифицировать феноменологическую реальность, и мы, в качестве наиболее сложного локального феномена, обнаруживаем себя в зоне притяжения некоего любопытного аттрактора, по ходу дела обдирающего с нашей психики луковичные оболочки феноменологического кокона. Это нечто происходит не потому, что мы прилагаем к тому усилия, а потому, что таковы условия алгоритма. Этот текст, в частности, появился тут не потому, что такова была моя воля, а потому, что алгоритм порождения феноменальной реальности отработал этот цикл. И в данном случае отнюдь не все равно, как на это посмотреть... Это вопрос понимания, а вопрос понимания — это вопрос позиционирования себя феноменальной системой (психикой) в процессе движения к упомянутому аттрактору. Полезно представить это как забег роботизированных игрушек, в котором каждая может определить свою позицию на треке, относительно других участников, свои возможности по части софта и харда, делать прогнозы и т.д., при этом не являясь ни в коей мере активной самодостаточной системой, так как все, что может произойти в этом забеге, определяется причинами, лежащими — в конечном счете - вне игрушек. Если бы я собрал своих единомышленников для обсуждения этой темы, то было бы неправильно считать, что имеет место обмен мнениями, поиск истины, навязывание своей точки зрения и тому подобное. Если бы все участники придерживались именно таких взглядов, то это говорило бы всего лишь о том, что с точки позиционирования себя в забеге мы находимся недалеко от старта.

Это имеет отношение к понятию безупречности в системе взглядов, изложенных у Кастанеды. Как оказывается, это никакое не произвольно практикуемое свойство психики. Безупречность — это свойство системы быть эффективно вовлеченной в процесс приближения к аттрактору, и нет ничего такого, что система могла бы сделать по изменению параметров этого свойства. В точности этот же комментарий приложим и к понятию намерения. А концепция силы имеет прямое отношение к идее существования порождающего алгоритма.

************************************************

Выдержки по вопросу проверки наравенств Белла из книги Брайана Грина «Ткань космоса. Пространство, время и текстура реальности».

Тестирование реальности

Чтобы понять суть идеи Белла, вернёмся к Малдеру и Скалли и представим, что каждый из них получил другую посылку, также содержащую титановые коробочки, но с новой важной особенностью. Теперь каждая титановая коробочка имеет не одну, а три дверки: одну сверху, одну сбоку и одну спереди{81}. Сопроводительное письмо извещает, что теперь при открытии любой из трёх дверок коробочки находящийся внутри неё шарик вспыхивает случайным образом либо синим, либо красным цветом. Если на той же коробочке открывается другая дверка (например, верхняя вместо боковой или передней), то шарик может случайным образом вспыхнуть другим цветом. Но когда уже открыта одна дверка и шарик вспыхнул каким-то цветом, то невозможно определить, какой был бы цвет шарика, если бы мы открыли другую дверку. (Это свойство соответствует квантовой неопределённости: точно измерив одну характеристику, вы ничего не можете сказать относительно других). Наконец, в письме говорится, что снова имеется таинственная связь, странное сцепление между двумя наборами титановых коробочек: несмотря на то что все шарики случайным образом выбирают свой цвет при открытии одной из трёх дверок своей коробочки, если Малдер и Скалли откроют одинаковые дверки коробочек с одним и тем же номером, то увидят шарики одинакового цвета. Например, если Малдер откроет верхнюю дверку на своей коробочке с номером 1 и увидит синий шарик, то Скалли также увидит синий шарик, открыв верхнюю дверку на своей коробочке с номером 1; если Малдер откроет боковую дверку на свой коробочке номер 2 и увидит красный цвет, то и Скалли увидит красный, открыв боковую дверку на своей коробочке номер 2, и т. д. И открыв несколько дюжин коробочек (предварительно договариваясь по телефону, какую дверку какой коробочки открывать в следующий раз), Скалли и Малдер убеждаются, что всё так и есть, как написано в письме.

Хотя Малдер и Скалли поставлены в несколько более сложную ситуацию, чем раньше, но на первый взгляд кажется, что прежние аргументы Скалли подойдут и здесь.

«Малдер, — говорит Скалли, — это столь же глупо, как в прошлый раз. И здесь нет тайны. Шарики внутри каждой коробочки можно просто запрограммировать. Ты не находишь?»

«Но теперь тут три дверки, — возражает Малдер, — так что шарик не может “знать”, какую дверку мы откроем, верно?»

«А ему и не нужно гадать, — объясняет Скалли. — Всё это запрограммировано. Возьмём, к примеру, следующую неоткрытую коробочку под номером 37. Представь себе, что шарик в моей коробочке 37 запрограммирован, скажем, вспыхнуть красным цветом, если открыта верхняя дверка, синим цветом, если открыта боковая, и снова красным, если открыта передняя дверка. Я называю это программу красный, синий, красный. И тогда ясно, что тот, кто послал нам эту штуку, ввёл в твою коробочку 37 ту же самую программу, так что когда мы оба откроем одинаковые дверки, то увидим одинаковые цвета. Это объясняет “таинственную связь”: если наши коробочки с одинаковыми номерами запрограммированы одинаковым образом, то мы увидим одинаковые цвета, открыв одинаковые дверки. Нет здесь никакой тайны!»

Но Малдер не верит в то, что шарики запрограммированы. Он верит письму. Он верит, что шарики случайным образом выбирают между красным и синим цветом при открытии одной из дверок, так что между его коробочками и коробочками Скалли действительно существует некая таинственная дальнодействующая связь.

Кто же прав? Поскольку невозможно изучить шарики перед или во время предполагаемого случайного выбора цвета (помните, что любая такая попытка приведёт к тому, что шарик немедленно выберет себе цвет случайным образом), то кажется невозможным установить, кто прав — Малдер или Скалли.

Однако примечательно, что после небольшого раздумья Малдер понимает, что можно провести эксперимент, который определил бы, кто же прав. Рассуждения Малдера просты, но они всё же чуть глубже, чем раньше, затрагивают математику. Несомненно, стоит попытаться проследить детали — их не так уж и много, — но не беспокойтесь, если что-то ускользнёт от вас; мы вскоре кратко суммируем основные выводы.

Малдер понимает, что он и Скалли до сих пор рассматривали лишь то, что произойдёт, если они будут открывать одинаковые дверки в коробочках с одинаковыми номерами. Перезвонив Скалли, он взволнованно объясняет ей, что можно узнать кое-что важное, если они будут выбирать дверки случайным образом и независимо друг от друга, а не открывать всегда одинаковые дверки.

«Малдер, пожалуйста, дай мне насладиться своим отпуском. Что мы можем узнать таким образом?»

«Скалли, мы сможем рассудить, кто из нас прав».

«Ладно, я слушаю».

«Всё очень просто, — продолжает Малдер. — Вот что я понял. Если ты права, то, открывая двери одинаковых коробок случайным образом и независимо друг от друга, мы обнаружим, что более чем в 50% случаев наши результаты (цвета шариков) совпадут. Разумеется, для набора статистики надо открыть достаточно много коробок. Но если мы обнаружим, что наши результаты не совпадают более чем в 50% случаев, тогда ты не можешь быть права».

«В самом деле, почему так?» — немного заинтересовалась Скалли.

«Вот пример, — продолжает Малдер. — Предположим, ты права, и каждый шарик действует в соответствии с программой. Пусть к примеру, какая-то коробочка запрограммирована так, что при открытии верхней, боковой и передней дверок появляются синий, синий и красный цвета соответственно. Далее, поскольку мы оба выбираем одну из трёх дверок, то всего имеется девять возможных комбинаций дверок, которые мы можем открыть в своих коробочках с одинаковым номером. Например, я могу выбрать верхнюю дверку на своей коробочке, тогда как ты можешь выбрать боковую на своей; или я могу выбрать переднюю дверку, а ты — верхнюю и т. д.»

«Да, конечно, — перебивает Скалли. — Если мы припишем верхней дверке номер 1, боковой — номер 2, а передней — 3, то получается ровно девять комбинаций выбора дверок: (1, 1), (1, 2), (1, 3), (2, 1), (2, 2), (2, 3), (3, 1), (3, 2) и (3, 3)».

«Да, всё верно, — продолжает Малдер. — Теперь важный момент: пять из девяти комбинаций дверок — (1, 1), (2, 2), (3, 3), (1, 2) и (2, 1) — соответствуют тому, что открыв свои дверки, мы увидим один и тот же цвет. В первых трёх вариантах мы выбираем одинаковые дверки, а тогда, как мы знаем, мы всегда видим одинаковые цвета. В остальных двух случаях — (1, 2) и (2, 1) — мы тоже обнаруживаем одинаковые цвета, но уже в силу того, что шарики запрограммированы на один цвет (синий) при открытии дверок с номерами 1 и 2. Итого, поскольку 5 больше половины от 9, то более чем в половине случаев — более чем в 50% случаев — мы увидим один и тот же цвет».

«Но подожди, — протестует Скалли. — В твоём примере все коробочки запрограммированы одинаково: синий, синий, красный. Я же предполагала, что коробочки с разными номерами могут быть запрограммированы по-разному».

«На самом деле это не имеет значения. Вывод справедлив для любых вариантов программ. Смотри, мои рассуждения с вариантом синий, синий, красный опирались только на тот факт, что два цвета в программе одинаковы, так что мой вывод справедлив для любого варианта программы с двумя одинаковыми цветами: красный, красный, синий или красный, синий, красный и т. д. В любом варианте будет как минимум два одинаковых цвета; иной исход будет лишь в случае, когда все три цвета одинаковы — красный, красный, красный или синий, синий, синий. Но в последнем случае мы всегда увидим одинаковый цвет, какие бы дверцы мы ни выбрали, так что процент совпадений только увеличится. Итак, если твоё объяснение верно и коробочки запрограммированы — пусть даже каждая пара коробочек с одинаковыми номерами запрограммирована по-своему — то мы должны увидеть одинаковые цвета более чем в 50% случаев».

Таковы аргументы. Трудная часть наших рассуждений позади. Суть в том, что существует тест, позволяющий установить, права ли Скалли и действует ли каждый шарик в соответствии с программой, которая однозначно определяет, какой вспыхнет свет в зависимости от того, какая дверка откроется. Скалли с Малдером осталось лишь провести сам эксперимент: случайным образом и независимо друг от друга открывать по одной из дверок в каждой паре коробочек с одинаковыми номерами и записывать цвет шариков. Затем им надо будет сравнить свои записи и установить, совпали ли их результаты более чем в 50% случаев.


Примечание (hitthelimit): в этом описании опущены некоторые важные моменты реальных опытов, так что при наличии интереса следует обратиться к иным источникам.

 

 

[identity profile] boldachev.livejournal.com 2011-08-13 05:47 pm (UTC)(link)
>>Безупречность — это свойство системы быть эффективно вовлеченной в процесс приближения к аттрактору, и нет ничего такого, что система могла бы сделать по изменению параметров этого свойства. В точности этот же комментарий приложим и к понятию намерения. А концепция силы имеет прямое отношение к идее существования порождающего алгоритма.<<

Осталось только добавить к интерпретации концепт "смещение точки сборки", описывающий смену феноменальной картинки при изменении уровня субъекта (наблюдателя). Чем отказаться от представления о "единой реальности". И вот тогда оперирование с "силой" (порождающим алгоритмом) будет позволять интерпретировать изменение "реальности" без нарушения исходного постулата о некоррелироваанности феноменов.

[identity profile] hitthelimit.livejournal.com 2011-08-13 10:13 pm (UTC)(link)
Возможно, я не совсем хорошо вас понял из-за краткости ваших замечаний.
Я не случайно поместил упоминание о безупречности и намерении в «лирике» - для меня это не составляющие проблемы интерпретации. Тем более это относится к идее модификации картинки отражения — тут я вообще пока не вижу ничего методологически ценного. «Сдвинутая точка сборки» с необходимостью коррелирует с изменением параметров отражающей системы, а то, что иная система имеет иные собственные состояния (значит, иную феноменологию реальности) — общее место.
Далее, я не говорил о «единой реальности», а только о ее целостности. Пестрядь феноменологии и наличие плавающих рамок внутри ее не имеют отношения к последнему. Поэтому идея плавающей точки сборки мне ничего не дает.
К сожалению, последняя ваша фраза: «И вот тогда оперирование с "силой" (порождающим алгоритмом) будет позволять интерпретировать изменение "реальности" без нарушения исходного постулата о некоррелироваанности феноменов.» для меня осталась совсем непонятной. Что за постулат о некоррелированности феноменов? Я говорил о не влиянии феноменальной части на что-либо.
Буду признателен за более подробное изложение вами ваших соображений.

[identity profile] boldachev.livejournal.com 2011-08-14 07:44 am (UTC)(link)
Да, я действительно неудачно ввернул слово "некоррелироваанности" - имел ввиду именно ваше "не влиянии феноменальной части". Извиняюсь.

Ну а дальше давайте попробуем разобраться.

(1) Правильно ли я понимаю, что под реальностью (той которая целостна) вы понимаете Мир? Весь, без какой-либо возможности внешнего наблюдения. И делите это мир-реальность на скрытую от наблюдателя часть - "порождающую реальность" и "феноменальную реальность", так? (Тут, конечно, резонно бы разобраться в терминологии - налицо терминологическое биение: с одной стороны, зачем называть реальностью, то, что принципиально не наблюдаемо, реально не существует, не реально? а с другой - и видимость, феноменальную явленность называть реальностью? и с третьей - объединение первого и второго так же называть реальностью (целостной)? - но это не существенно - можно пользоваться любыми словами, лишь бы понимать, что они обозначают:).

(2) Второй вопрос (имеет смысл если я не напутал, что-то в первом пункте): феноменальная реальность одна? Из вашего комментария пока я понял, что одна и отличие в ее явленности разным субъектам определяется различием сложности субъектов ("Пестрядь феноменологии и наличие плавающих рамок внутри"). То есть мы имеем порождающую реальность (некую океанскую глубину), феноменальную реальность (поверхность океана), и множество субъектов (наблюдателей), для каждого из которых доступна ограниченная часть феноменальной поверхности, так?

В такой схеме, согласен, "смещение точки сборки" малосодержательный концепт - он лишь отражает изменение горизонта видимости отдельного субъекта. (Правда, возникает еще дополнительная термино-логическая сложность - множатся смыслы термина "реальность": есть реальность принципиально невидимая - порождающая, есть реальность потенциально видимая - феноменальная и есть реальность реально видимая - реальность конкретного наблюдателя.)

Предлагаю пока не увязывать ответы с КМ, просто держать ее на периферии зрения, как возможное ограничение (или расширение) видения. То есть меня тут больше интересует именно "лирика", извините.
Edited 2011-08-14 07:48 (UTC)

[identity profile] hitthelimit.livejournal.com 2011-08-14 02:39 pm (UTC)(link)
Теперь все четко, спасибо.

1.«Правильно ли я понимаю, что под реальностью (той которая целостна) вы понимаете Мир? Весь, без какой-либо возможности внешнего наблюдения.”
К сожалению, это всего лишь взвесь самопозиционирования системой своего места в потоке порождающей реализации. Я не могу делать определенные утверждения такого масштаба, система не может, по той причине, что не произошел акт окончательного различения и взаимоувязки феноменологической части системы и ее алгоритмической основы. Сие есть тайна, предположительно скрытая в точке аттрактора. Тем не менее вы правы, текущий терминологический смысл должен быть предъявлен по возможности четко. Да, под целостной реальностью я полагаю то, чему невозможно быть внешним наблюдателем — это феноменологический экстраполят, увы.

«И делите это мир-реальность на скрытую от наблюдателя часть - "порождающую реальность" и "феноменальную реальность", так?”
Да, так. К сожалению, «терминологическое биение» неизбежно, но это как подразделения на большом производстве :) Нельзя говорить о порождающей части как о несуществующей — это сводит Существование к феноменологии, равно как и не стоит говорить о феноменологии как о фикции — это делает несуществующей (несущественной) порождающую часть. Другое дело, что инструментальная основа разделения «порождение-феномен» в целом пока не ясна.

2.Одна ли феноменальная реальность? Это вопрос чисто феноменологический, т.е., релятивный. Таков на него и ответ: она одна, но композитна. Тем не менее, хорошее самопозиционирование системы в потоке феноменального мира — это то, что меня интересует, поэтому я хотел бы сделать примечание к этому:
«То есть мы имеем порождающую реальность (некую океанскую глубину), феноменальную реальность (поверхность океана), и множество субъектов (наблюдателей), для каждого из которых доступна ограниченная часть феноменальной поверхности, так?”
Различение первых двух пока находится вне внятной феноменологии для нас, пассивных систем — это рабочее предположение. А вот различение между вторым и третьим следует проводить аккуратнее. В моем миропонимании второе и третье совпадают, различаясь внутри единой по существу феноменологии. Это сравнительно тонкий момент, я говорил об этом ранее: феноменальная реальность порождается на собственных состояниях произвольно выделенных систем — лучше я сформулировать пока не могу. Таким образом, «сложность систем», их собственные состояния и их феноменальный мир — суть одно и то же, и это становится все более очевидным с приближением к плоскости разделения реальности на ее две части. Что касается «всего» феноменального мира, то он является феноменальным экстраполятом отдельно взятой системы — таким образом ничего, что можно сказать о феноменальной части мира, не выходит за рамки самой феноменологии, а потому, как я многократно настаивал, является по существу тавтологией.
Именно этим постом, этим направлением «я» предполагает внесение не-тавтологического элемента в отражение реальности. Это нетривиальный вопрос, и его нетривиальность определяется принципиальной ограниченностью феноменальной методологии.

[identity profile] boldachev.livejournal.com 2011-08-14 04:34 pm (UTC)(link)
На сколько я могу судить, ваши ответы подтвердили близость моего понимания вашей конструкции.

На данном этапе обсуждения могу выделить одну неопределенность на уровне соотношения субъекта/наблюдателя ("произвольно выделенных систем") и феноменальной реальности. Ранее вы писали, что феноменальная реальность субъекта есть выделенный фрагмент некой "одной" (всеобщей) феноменальной реальности ("наличие плавающих рамок внутри ее"). Теперь уточняете, "что феноменальная реальность порождается на собственных состояниях произвольно выделенных систем". Так вот тут существенный момент: это порождение феноменальной реальности субъекта (выделенной системы) идет (1) из порождающей реальности, как формирование феноменов или (2) из уже порожденной феноменальной реальности, как отсев феноменов (рамочное выделение).

Если второй вариант, то возникает проблема, а на "чьих" собственных состояниях порождается "общая" (большая) феноменальная реальность? Доступна ли она для произвольно выделенного субъекта? Можно ли вообще говорить о какой либо феноменологии вне указания субъекта (выделенной системы)?

В первом варианте таких проблем нет: мы говорим лишь о "порождающей реальности", субъекте (некой выделенной системе с определенной сложностью) и его феноменальном мире (порожденном из "порождающей реальности"). (Я стараюсь предельно придерживаться терминов, которые вы сами ввели.) В этом случае мы не имеем права говорить о какой-то феноменальной реальности вообще - только о частных, субъектных феноменальных мирах. (Ну если не выделять абсолютного субъекта предельной сложности на собственных состояниях которого порождается вся феноменальная полнота. Но в этом случае, наверное, можно говорить, что порождающая реальность совпадает с феноменальной и с абсолютным субъектом. Обсуждать эту абсолютную феноменальную реальность мы не имеем права так как не никогда не можем поставить себя на место такового абсолютного субъекта.)

Правильно ли мне показалось, что ваши тезисы "в моем миропонимании второе и третье совпадают" и "«сложность систем», их собственные состояния и их феноменальный мир — суть одно и то же" следует трактовать как свидетельство выбора вами первого варианта, когда феноменальный мир релятивен, то есть выделяем/указуем только для конкретного субъекта?

После ответа на этот вопрос, наверное, уже можно будет обсудить терминологические биения.

[identity profile] hitthelimit.livejournal.com 2011-08-14 07:23 pm (UTC)(link)
“...это порождение феноменальной реальности субъекта (выделенной системы) идет (1) из порождающей реальности, как формирование феноменов или (2) из уже порожденной феноменальной реальности, как отсев феноменов (рамочное выделение).”

Тут ответ четкий: по варианту 2. Однако это только вербализация. Понимание куда как заковыристей — для этого надо вспомнить КА. То, что происходит на клеточном поле КА одновременно и является порождением алгоритма, и нет. С одной стороны, в некотором смысле, алгоритм «понятия не имеет» о всей той богатой феноменальной жизни, которая кипит на клеточном поле. С другой стороны, ВСЕ, что на клеточном поле — креатура алгоритма. Тогда во весь рост встает вопрос: каково соотношение феноменологии и алгоритма? Собственно, это и есть вопрос, над которым я потею. Есть подозрение, что в гипотетической точке предельного аттрактора это соотношение оказывается тождеством, но это еще надо увидеть.
Однако, думаю, методологически будет правильно говорить о том, что порождающая часть реальности непосредственно феноменологию не порождает (ваш вариант 1). Формально, надо полагать, она не порождает вообще ничего. Моим текущим представлением является идея, что достаточно одной возможности некоторой реализации, все остальное — ее виртуальный феноменологический бутстрэп. Похожие идеи только что изложены в книге физика Владко Ведрала «Декодируя реальность». (То, что этим языком начинают говорить формальные ученые, несколько симптоматино, хотя и не критериально.) Однако, это тоже еще необходимо увидеть и доказать.

В связи с тем, что ваши вопросы составлены исключительно удачно с моей точки зрения, я позволю себе повторения, отвечая на них — сложность темы это прощает:

«Если второй вариант, то возникает проблема, а на "чьих" собственных состояниях порождается "общая" (большая) феноменальная реальность? Доступна ли она для произвольно выделенного субъекта? Можно ли вообще говорить о какой либо феноменологии вне указания субъекта (выделенной системы)?”

Лучше не сформулируешь. Я уже говорил: общая феноменальная реальность — рассчетная. Тут все не так сложно: само Существование (способ существования) феноменальной реальности снимает возможные парадоксы. Достаточно постулировать первичное спонтанное нарушение целостности чего угодно, даже Ничто. В сущности, даже идею такого нарушения. После чего имеются две части, опять же — чего угодно. Далее — как в анекдоте: а как устроены блохи, мы уже знаем. Суть феноменальности — в произвольности сочетаний и в автоматическом бутстрэпе. Для своего существования феноменология не требует ничего внешнего. Может показаться, что это резко противоречит идее несамодостаточности феноменов, их зависимости от порождения. Увы, в зоне разделения реальностей линейное мышление не способно вообще ничего отразить толком — как это не получилось с интерпретациями КМ. В том, что я говорю, нет противоречия: все зависит от все тех же ограничительных рамок феноменологии, от уровня представления проблемы, от точки зрения. Вплоть до точки разделения реальностей, феноменологическая реальность может рассматриваться как самодостаточная реальность, и тогда ваши вопросы в приведеной цитате имеют один смысл, но этот смысл меняется при попытке рассматривать их в зоне «вымораживания» феноменальности, куда можно попасть через КМ или через предельные представления функций.

[identity profile] hitthelimit.livejournal.com 2011-08-14 07:24 pm (UTC)(link)
Окончание

С учетом сказанного, ответы на ваши вопросы принимают вледующий вид.
Говорить об «общей» феноменальной реальности можно в ней самой, как о рассчетном приближении, на основании собственных состояний. В зонах, близких к «нулевому» уровню представления вопроса о ней можно говорить только как о вероятной концепции.
Соответственно, для произвольно выделенного субъекта, такая доступность определяется типом феноменологии доступа, если угодно. По принципу «каков поп, таков и приход»: рассчетная картинка имеет тем больше «смысла», чем более удалена феноменология отражения от «нулевого» уровня. Тут, право, можно рехнуться :) Нет возможности вообще говорить о доступности чего-либо в мире феноменов иначе, как о сумме воспроизводимых собственных состояний произвольных выделений во все той же феноменальной каше. Даже хуже: нет никакой каши, нет вообще ничего — таков взгляд с нулевого уровня. Потом появляется предположение​ что, допустим, есть вот это. Далее — понеслось. Здесь не за что уцепиться, а если вам это удалось — вы уже проиграли :)
Однако на ваш последний вопрос можно ответить более однозначно: нельзя. Не только нельзя говорить о феноменологии вне указания субъекта, феноменологии вообще нет вне отражающего субъекта. Уже говоря о втором лице, мы только делегируем идею порождения им феноменологии, но это наша феноменология, и других вариантов нет. Говоря о феноменах вне нас мы только следует идее самой феноменальной реальности в плане ее неосязаемости. Поэтому процедура многократного умножения нуля на ноль хотя и может производить впечатление процесса, на деле таковым не является.

Абзац со слов «В первом варианте таких проблем нет:...” мне в целом нравится. Однако вопрос об абсолютном субъекте принципиальный и является частью текущей проблемы, для меня, по крайней мере. Меня пугают экстраполяции, в основе которых я подозреваю не известные мне механизмы. И далее, попытка понять суть моего выбора обречена на неудачу, потому что у меня нет выбора :) - я в потоке, я пытаюсь это понять. Выбор в феноменальном мире равносилен поражению по гамбургскому счету, вот в чем проблема. Вроде да, феноменальный мир релятивен, но и сам этот взгляд релятивен. Констатация носила бы не-релятивный характер — а это парадокс. Сказать, что феноменальный мир указуем только для конкретного субъекта — тоже скользкая вещь. Это и есть феноменальный мир - «конкретный» субъект. Не стоит забывать, что конкретизация субъекта — неясная процедура, в основе которой уже заложен феноменальный механизм. Мы сразу вносим тавтологию в попытки отражения реальности, и это парализует.
Так что не стоит рассматривать этот текст как «ответы» на ваши вопросы, это попытка разобраться...

[identity profile] boldachev.livejournal.com 2011-08-14 08:39 pm (UTC)(link)
Спасибо. Вполне себе ответы - то, что требуется для попыток разобраться. Так что, продолжим.

Начну с формального: мой вариант (1) описан вами не совсем точно ("порождающая часть реальности непосредственно феноменологию не порождает"). Сравните: "порождение феноменальной реальности субъекта идет (1) из порождающей реальности?". Я волне понимаю, что порождающая часть ничего не порождает - она, можно сказать, не активна.

Ваш вариант (мой второй): есть алгоритм (порождающая реальность), есть его феноменальное представление (все согласно вашему описанию в абзаце, начинающемуся с фразы "Тут ответ четкий") и есть субъекты, которые выделяют из этого (вполне себе самостоятельного) мира фрагменты согласно своей сложности. Первый же вариант можно описать так: есть алгоритм, нет никакой "объективной" феноменальной картинки - таковая проявляется только при указании конкретного субъекта - все согласно вашему описанию («каков поп, таков и приход»), но только приход не выделяется как фрагмент феноменального мира, а есть один из возможных, онтологически равноценных "приходов". То есть изымается концепт "объективная, обобщая феноменальная реальность". Еще раз: феноменальный (объектный) мир субъекта формируется не отбором готовых объектов, а самостоятельным выявлением их из порождающей реалности (алгоритма). Можно сказать, что алгоритм порождающей реальности генерит возможности, а каждый субъект объективизирует их, буквально - превращает в объекты своего мира (согласно уровню своей сложности).

И тут возникают два вопроса: не подвинулась ли ваша позиция в сторону варианта (1) после его разъяснения? Если нет, то тогда интересен вопрос о мотивах (целях) введения концепта "объективный феноменальный мир" (независимый от отражающих субъектов) при том, что "феноменологии вообще нет вне отражающего субъекта"? Попытка ли это сохранить "объективную реальность"? или что?

>>Не стоит забывать, что конкретизация субъекта — неясная процедура, в основе которой уже заложен феноменальный механизм.<<
Это очень сложная проблема. Простой ответ: в качестве субъекта можно рассматривать любой объект сразу же упирается во встречный вопрос: а в какой субъектной феноменальной реальности он берется? Возможно именно для устранения этой проблемы вы констатируете наличие внесубъектной феноменальной реальности? Хотя в варианте (1) я вам предложил другой путь решения этой проблемы - ввести абсолютный субъект, для которого он сам, феноменальная реальность и порождающая реальность тождественны: сохраняется принцип один субъект - одна феноменология, ну и понятен откуда (в какой феноменологии) этот субъект взялся - он тождественен Миру. Он в себе и для себя и алгоритм, и феноменология, и сам. А вот для любого промежуточного субъекта это тождество не выполняется, а следовательно встает вопрос об отношении алгоритма и феноменологии.

Дальнейший разговор может быть повернуть в ту или иную сторону в зависимости от вашего уточнения по поводу выбора вариантов и мотивировки этого выбора.
Edited 2011-08-14 20:44 (UTC)

[identity profile] muha-a.livejournal.com 2011-08-14 09:35 pm (UTC)(link)
К слову, вам знаком термин "супердетерминизм"?
Это идея объяснения квантовой механики через исключение свободы выбора у наблюдателя ввиду того, что наблюдатель сам часть автомата.
Если рассматривать супердетермнизм в лоб, то он не очень убедителен. Сложно представить что может заставить такую сложную систему как лаборант поставить поряризатор именно в то положение, которого от него ждет частица, излученная бог знает откуда. Хотя, в принципе это возможно.

Вообще, проблема КМ если ее рассматривать в фейнмановской интерпретации можно представить примерно так.
Мы имеем слой феноменологических явлений - классический мир, состоящий из объектов вроде атома, предсказуемый и обратимый.
Только этот слой нам доступен.
Базовая реальность, над которой мы надстраиваем этот слой представляется чем-то вроде матрицы, биты которой нам недоступны.
Грубо говоря, я играю в компьютерную игру и знаю, что артефакт или монстр, которого я оставил где-то продолжает жить своей жизнью даже когда я их не вижу на экране. Это и есть классическая реальность. Но на самом деле, эти монстры и артефакты не существуют и представляют собой чистую феноменологию, построенную мной поверх битов и байтов алгоритма игры.
Сами биты я не могу воспринимать по той причине, что в игре для меня не существует способа получить их.

Дальше интереснее.
Вопрос - как ведет себя объект в моменты между двумя появлениями его в феноменологии классической реальности?
Т.е. что происходит между моментом, когда частица вылетела из источника и моментом попадания в приемник.
Феноменология классического мира включает в себя первое событие и второе, но не имеет терминов для описания частицы в промежуточном состоянии т.к. в этом состоянии не существует способа получить о ней информацию.
Это то же самое, как задаваться вопросом что происходит с монстром в игре между его двумя последовательными отображениями на экране.

Это промежуточное состояние невозможно описать в терминах феноменологии классической реальности. В классике есть частица-точка, и монстр, а в базовом слое бытия будет нечто неизвестное и биты.

Что мы делаем? То что можем - экстраполируем поведение частицы в область сумрака базовой реальности, в который она на время уходит и возвращается в новом состоянии.
Мы считаем, что в период когда она не часть классической феноменологии она ведет себя так же, как когда она часть. В результате получаются парадоксы типа того, что частица проходит по двум путям одновременно.
Но практический результат достигается - мы получаем возможность выполнять расчеты. Оказывается, достаточно для каждого возможного пути частицы в сумраке вычислить комплексное число (амплитуду), просуммировать эти числа и возвести их в квадрат. Сразу получаем вероятность нового состояния частицы.
Это большая удача для нас, поскольку логичнее было бы, если бы экстраполяция привычного поведения частицы в область вне классической феноменологии вообще была бы неэффективна.
Например, в компьютерной игре так и будет. Бесполезно предполагать, что между двумя последовательными появлениями на экране монстр проходит промежуточные положения в пространстве. Это не даст возможности предсказывать поведение монстра.

Это говорит о том, что матрица базовой реальности по принципу работы не так уж далека от порождаемой над ней феноменологией классики.

[identity profile] muha-a.livejournal.com 2011-08-14 09:36 pm (UTC)(link)
Ну и есть еще один тонкий нюанс, отличающий КМ от примера с компьютерной игрой.
В игре то, что стало частью феноменологии всегда однозначно является частью феноменологии.
В КМ этот процесс растянут во времени. Если частица попала в экран, это еще не означает, что она вышла из сумрака в феноменологию. Атом может излучить эту частицу обратно в источник и такой обмен никогда не будет обнаружен (квантовый ластик).
Для того, чтобы феноменология кристаллизовалась нужно, чтобы атом передал возбуждение другим атомам и так далее до тех пор, пока потеря информации об этом событии станет совершенно невозможной. Чем больше времени проходит, тем надежнее кристаллизуется классическое состояние в классической реальности.

За счет чего образуется феноменология классического слоя?
Мы познаем мир за счет предсказания его прошлого состояния по его текущему состоянию и законам мира, отраженным в мозге, генах и т.д.
Поэтому, классическая феноменология образуется за счет возможности или невозможности получения информации достаточной для предсказания прошлого мира.

Биты базового мира могут делать множество вещей, но только когда они складываются в картинку, прошлое которой можно предсказать, в этот момент образуется феноменология классического события физической реальности.

Тут налицо тавтология основы мира.
К классической реальности относится то, что может быть отражено некой системой (например, мозгом), которая в свою очередь состоит из классических объектов и работает в слое классической феноменологии.

Или другими словами. Классическая реальность - это феноменология, построенная поверх базовой реальности и выделенная потому, что только она способна отразить сама себя (хранит память о своей истории). В свою очередь, это отражение происходит целиком в слое классической реальности.

[identity profile] hitthelimit.livejournal.com 2011-08-14 11:11 pm (UTC)(link)
Очень интересно, надо переварить.

[identity profile] hitthelimit.livejournal.com 2011-08-15 01:29 am (UTC)(link)
«Начну с формального: мой вариант (1) описан вами не совсем точно ("порождающая часть реальности непосредственно феноменологию не порождает").»

Я был стилистически некорректен — это и было возражение.

Далее, внимательно перечитывая предыдущие посты, я переосмыслил это:

«Ранее вы писали, что феноменальная реальность субъекта есть выделенный фрагмент некой "одной" (всеобщей) феноменальной реальности ("наличие плавающих рамок внутри ее"). Теперь уточняете, "что феноменальная реальность порождается на собственных состояниях произвольно выделенных систем".»

Тут не было противоречия: «всеобщей» феноменальная реальность у меня бывает только экстраполированная (пока что :), и плавающие рамки уже внутри этой экстраполяции. Это практически очевидно. Так что отсев феноменов из некоей всеобщей феноменальной реальности у меня пока не проходит. Вообще, попытка дождаться от меня выбора варианта 1 или 2 может провалиться. Оба варианта могут быть валидны в составе непротиворечивой концепции, я думаю. Как я уже сделал ударение, проблема в смене уровня представления вопроса, чего мы можем иногда не замечать. В самом деле: каким бы ни был механизм порождения — пусть даже самым неожиданным — только он ответственен за феноменальный исход (вариант1). Но это взгляд как минимум с точки разделения реальностей. Чуть выше — и уже достаточно варианта 2, и уже можно говорить, что порождающая часть неактивна. Но обратите внимание: об этом можно говорить в двух смыслах. Во-первых, не активна, в смысле - не нужна, так как вводится феноменологический детерминизм и эмерджентизм. Во-вторых, в пику первому, потому, что вся феноменология со своим детерминизмом суть самотождественна, тавтологична, а значит, возможно, могла бы быть подвегнута некоей перенормировке с фактическим уничтожением.

Со всеми и всяческими оговорками ваш вариант в этом исполнении мне ближе:

«Еще раз: феноменальный (объектный) мир субъекта формируется не отбором готовых объектов, а самостоятельным выявлением их из порождающей реалности (алгоритма). Можно сказать, что алгоритм порождающей реальности генерит возможности, а каждый субъект объективизирует их, буквально - превращает в объекты своего мира (согласно уровню своей сложности).»
Во всяком случае я мог бы использовать в точности эту же вербализацию, но не могу пока поручиться за совпадение понятийных нюансов.

О моей попытке ввести концепцию «объективного феноменального мира» - это какое-то недоразумение. Может это где-то так и прозвучало, но смысл таким быть не мог. Это именно что концепт, но уже из окончательной точки — частного набора моих собственных состояний, который и есть феноменальный мир. Это экстраполят, настоенный на идее равноправия между «мной» и любым иным возможным системным выделением. Но этот экстраполят — только лишь мой инструмент, феноменальный инструмент частной точки порождения феноменального мира. Этот инструмент очень полезен вдали от водораздела реальностей, но совершенно вредный в непосредственной близости от него. В чем мы с успехом убеждаемся в этом разговоре :)

[identity profile] hitthelimit.livejournal.com 2011-08-15 01:29 am (UTC)(link)
Окончание.

Далее.
«в качестве субъекта можно рассматривать любой объект сразу же упирается во встречный вопрос: а в какой субъектной феноменальной реальности он берется?»
Такие вопросы хороши тем, что их кажущаяся парадоксальность подталкивает к пошаговым пониманиям нетривиальности ситуации. Ошибка заключена в семантике вопроса, в точности так же, как заложена неустранимая ошибка в задании на интерпретацию экспериментов по проверке неравенств Белла: «экспериментатор произвел измерение»... Ошибка вашего вопроса в том, что предполагается возможность объективного рассмотрения внешнего вам выделения в виде субъекта, но это имеет смысл только в рамках частно-тавтологического феноменального подхода, где вырождению тавтологии к нонсенсу препятствуют неосознаваемые граничные условия вашего рассмотрения. В нашем рассмотрении такое предположение — уже нонсенс. Только «я» являюсь генератором феноменальной реальности, потому что она — суть собственные состояния моей системы. И только я имею привилегированный доступ к этим состояниям. Для всего иного — экстраполяции. Это может иметь запашок солипсизма, но в нем есть, надо полагать, здравое зерно. Достаточно отказаться от субстанциональности, и то, что предполагает солипсизм, приобретает иное звучание.
То есть: Да, в качестве субъекта можно рассматривать любой объект, но взятый из моей субъектной феноменальной реальности. Вот так пока что. Возможно, в инструменталистском плане это и есть аналог того, что вы предлагаете введением абсолютного субъекта, тождественного своей феноменологии и порождаюжей его реальности. Собственно, видимо к этому процесс и идет. Но мало объявить коммунизм своей целью — необходимо найти способы его построить.
Важный для меня момент заключается в том, что коммунизм не может быть построен на моих костях. Поэтому невыполнение тождества для меня, промежуточного субъекта — основная моя забота, и единственная. Я должен прийти к выполнению тождества на отдельно взятом субъекте, и только это имеет смысл.

Здесь в посте мой друг muha_a предложил неплохой методологический прием для сведения воедино некоторых концов: феноменальная реальность это то, что базовая реальность может помнить. Воспроизведение памяти состояний формирует слой феноменального мира, и особенность этого мира определяется этим свойством — памяти. Я пока не решил, что это может дать в нашем рассмотрении, но, возможно, это неплохая идея в вопросе об инструментальном соотношении уровней реальности.

[identity profile] muha-a.livejournal.com 2011-08-15 05:54 am (UTC)(link)
Ага. У меня как раз был отпуск и я разобрал курс лекций Фейнмана по физике до слов "вся остальная математика квантовой механики является простым расширением этой идеи." Т.е. теперь я вроде как знаю "всю" квантовую механику и могу о ней рассуждать.

Еще пару слов о КМ.

Одним из самых критических моментов для интерпретации КМ является деструктивная интерференция:
Допустим, частица испущена, ушла в "сумрак" принципиальной ненаблюдаемости (перестала быть частью феноменологии классического мира), а через некоторое время вернулась в классический мир.
Экстраполируем ее классические свойства в область сумрака. Получаем, что если у нее был только один путь движения - она его пройдет, если второй - тоже пройдет. Но если сразу оба - не пройдет никогда.
Т.е. открытие дополнительной щели приводит к полному отказу частицы проходить к экрану.

Чтобы объяснить для себя как так может быть я использовал ваше слово "тропность".
Условно можно считать, что состояние мира в котором частица (в условиях деструктивной интерференции) все же прошла через две открытые щели и попала на экран существует в базовой реальности (не хуже других состояний), но это состояние не "тропно". Это означает наблюдатель или что-бы то нибыло способное к отражению никогда не обнаружит себя в этом состоянии.

Почему подобное состояние реальности не тропно? Потому, что механизм порождения феноменологии классического мира таков, что это состояние никак в классическом мире не отражается.

А за счет чего не отражается? Мое рабочее предположение такое: не отражается потому, что у такого состояния нет однозначного прошлого, наблюдаемого и вычислимого терминах классического мира.
Т.е. у состояния "частица прошла через две щели одновременно в условиях деструктивной интерференции" по каким-то причинам нет однозначного прошлого. Ее прошлое слишком много-вариантно, чтобы это состояние было бы тропным и могло бы стать частью классического мира.

Что-то в этом роде...

[identity profile] muha-a.livejournal.com 2011-08-15 07:20 am (UTC)(link)
О Малдере и Скалли, раз вы привели этот фрагмент.

Не упускаем важный момент: как были созданы эти ящики с шариками.
Система изготавливалась локально, в одном месте.
При изготовлении этой системы комбинация цветов шариков ушла в "сумрак" базовой реальности, перестав быть частью классического мира.
(слово "сумрак" - из Пелевина, там иные уходили в сумрак и возвращались :)).
Ушли в сумрак не шарики, а именно комбинация их цветов. Дело в том, что в квантовой механике рассматривается эволюция т.н. "состояний" (группы обнаружимых признаков одного или нескольких объектов), а не одного объекта в целом.
Объект может быть частью классического мира, а некий его атрибут некоторое время находиться в сумраке базовой реальности, если он не участвует в классических взаимодействиях. Этот атрибут - состояние, которое при выходе из сумрака продемонстрирует в классическом мире квантовые вероятности.
При этом неважно, насколько сложен этот атрибут. Он может включать в себя множество признаков различных объектов (“запутанные” частицы), которые считаются единым "состоянием".
Естественно, нельзя представляет, что состояния уходят в сумрак только на время, а в остальное время находятся в классической реальности. На самом деле, классическая реальность и порождается бесконечной цепочкой уходов и возвратов, но нам удобно рассматривать классическую реальность как нечто стабильное, откуда можно выпасть и куда можно вернуться.

Возвращаясь к ящикам. После того, как состояние "комбинация цветов шариков" ушла в сумрак, мы разносим ящики на расстояние. Это ни на что не влияет и классический признак "комбинация цветов шариков" остается с сумраке.
Дальше, когда мы открываем ящики, признак "комбинация цветов" снова появляется в классическом мире.
При этом вероятность каждой возможной комбинации определяется суммированием амплитуд.
Дальше, мы наивно экстраполируем поведение комбинации цветов в сумрак, считая, что в то время, пока она не была частью классической феноменологии, она вела себя точно так же как и когда была. В итоге получаем аномалию: нелокальность поведения этого признака в пространстве.
Нелокальность здесь как и в случае с деструктивной интерференцией обусловлена особенностями механизма порождения феноменологии классической реальности.
Моя рабочая версия такая. Одни комбинации цветов будут давать тропные состояния реальности, в которых наблюдатель или классический мир может себя обнаружить, другие как бы и будут иметь место в базовой реальности, но будут не тропны, т.е. поверх них в силу особенностей их конфигурации невозможно построить феноменологию классики.

Опять о той же картине в общих словах. Базовая реальность не способна к самоотражению. Поверх нее может существовать феноменология классического мира, внутри которой самоотражение возможно. И она существует.
Этот тот потенциальный способ существования, который порождает физическую реальность и нашу жизнь в ней.
Возможны ли другие принципы – это ваша епархия. Я так далеко заглядывать не умею.

[identity profile] boldachev.livejournal.com 2011-08-15 11:02 am (UTC)(link)
Пока я стараюсь обходить КМ, хотя понимаю, что обсуждаемая онтология ничего не будет стоить, если не даст удовлетворительную интерпретацию парадоксов КМ.

Хотя отмечу, мне показалось, что вы не совсем точно описали "методологический прием", предложенный muha_a - в нем речь идет не о памяти базовой реальности, а о гипотетической (обратной) памяти субъекта: в "феноменальной реальности" субъекта могут присутствовать только те объекты, для которых он может предсказать предыдущие состояния. Это необходимо для сохранения непрерывности феноменологии (по Дон Хуану:). Но это отдельный вопрос. Вернемся к основам - к терминологии.

Итак, думаю, что хотя выбор между двумя моими вариантами порождения "феноменальной реальности" отдельного субъекта (1 - как формирование каждый раз де ново и 2 - как выделение из готовой феноменологии) и не дал однозначного решения, но помог выявить понятийный каркас. У нас есть понятие P1, которое обозначается в разных ситуациях терминами: порождающая реальность, базовый алгоритм, базовая реальность, бутстэп (в русском языке укоренилось слово "бутстрап"). Есть понятие Р2 - "феноменальная реальность". И Р3 - "субъектная феноменальная реальность". Судя по некоторым вашим фразам вы согласны, что Р2 и Р3 неразличимы, точнее, невозможно говорить о каком-то Р2 вне указания субъекта - феноменология всегда субъектна.

Ранее у нас возникало биение по поводу понятия "существование" ("Нельзя говорить о порождающей части как о несуществующей — это сводит Существование к феноменологии..."). Резонно задать вопрос, а возможно ли говорить о каком либо существовании вне субъекта? Или точнее: можем ли мы говорить, что в Р1 (в "порождающей реальности") нечто существует? Скорее всего это некорректно. Иначе не расхлебать проблему с необходимостью различения существования "самого по себе" и существования "для субъекта" (при полном отсутствии представления о том, что же это такое "само по себе"). И если и можно говорить о понятии Р1 как о существующем, то только как понятии в некоторой субъектной феноменологии (в Р3). То есть можно говорить, что "порождающая реальность" существует как элемент некой онтологии, но как такая, в которой ничего не существует. Существуют только объекты "феноменальной реальности" субъекта, о которых можно сказать (субъект может сказать) есть они или их нет.

Предложив такой вариант понимания существования я хочу обратиться к термину "реальность".

Во-первых, в обиходе и в любом дискурсе принимается, что реально только то, что существует - реальность есть множество существующего. С этой стороны, совершенно некорректно обозначать понятие Р1 словом "реальность" (базовая реальность, порождающая реальность) - в Р1 ничего не существует, Р1 есть лишь потенция существования, "алгоритм", некий чистый принцип существования, бутстрап из которого субъект выделяет существующие для него объекты. Существует субъект и существуют данные ему в различение объекты и эти два существования тождественны: "я существую" тождественно утверждению
"существует мой объектный мир" или "я существую в моем объектном мире".

Во-вторых, утверждение о реальности не тождественно констатации существования - не все, что существует мы называем реальным. Поэтому и понятие Р3(==Р2) не может быть ассоциировано с "реальностью", то есть некорректно говорить о "феноменальной реальности субъекта". То есть недопустимо отождествлять феноменальную картинку субъекта с реальностью. Конечно, можно было бы назвать реальностью Р2, если бы возможно было обсуждать существование объектов вне выделенного субъекта. Выделение Р2 возможно, как у же отмечал, при указании на абсолютного субъекта, но тогда пришлось бы отождествить Мир и реальность, что методологически бесполезно, да и в языковой практики все же принято различать "реальное" и "нереальное".

Мое предложение называть субъектную феноменологию термином "действительность субъекта", "объектная действительность субъекта", говорить "объекты существуют в действительности субъекта" и т.д.

Ну а для Р1 придумать нечто типа "универсум" (хотя можно и "бутстрап"): говорить "субъект выделяет свою действительность из универсума" и т.д.



Edited 2011-08-15 11:03 (UTC)

[identity profile] muha-a.livejournal.com 2011-08-15 07:51 pm (UTC)(link)
> Хотя отмечу, мне показалось, что вы не совсем точно описали "методологический прием", предложенный muha_a - в нем речь идет не о памяти базовой реальности, а о гипотетической (обратной) памяти субъекта: в "феноменальной реальности" субъекта могут присутствовать только те объекты, для которых он может предсказать предыдущие состояния. Это необходимо для сохранения непрерывности феноменологии (по Дон Хуану:). Но это отдельный вопрос. Вернемся к основам - к терминологии.

В каком-то смысле, в целом в этом споре я на вашей стороне, поскольку тотальная объективизация бытия, на которой настаивает hitthelimit дает мне ясность, но моментально вытягивает всю энергию. Т.е. для меня он контр-продуктивен.

Однако, в вопросе обратной памяти я таки имел ввиду то понимание, которое сформулировал hitthelimit.
Причем опять таки из прагматичных соображений. Если мы завязываем память только на субъекта, то мы точно не сможем получить отсюда никакой практически полезной интерпретации квантовой механики.
Ну и вообще, это не убедительно. Я как субъект каждый день разный, а реальность всегда одинакова.
Значит должны существовать более простые принципы порождения реальности, нежели память субъекта.
Отсюда возникает идея выразить способность реальности существовать через полуобъективные категории вроде используемых в теории информации. Например, через способность конфигурации сохранять информацию о своей предыстории.
Действительно, если предыстория полностью неопределена, то в таком мире нельзя даже поставить эксперимент и уловить закономерность: и отметки в блокноте тают и голова дырявая.
Если вы поставили отметку в блокноте, а через 5 минут эта отметка исчезла и не оставила ничего, что делало бы прошлое с этой отметкой более вероятным, чем прошлое без нее, то в каком смысле она вообще существовала?
Классический мир совсем не таков. Мириады фотонов каждую секунду уносят в пространство информацию о каждом состоянии каждого атома.
Кроме того, есть еще нейтрино, которые вообще практически не поглощаются.
Правда, математики, способной эту идею с историей формализовать вроде пока не существует.

[identity profile] hitthelimit.livejournal.com 2011-08-15 10:18 pm (UTC)(link)
ОК, по части терминологии я бы не стал придираться, ровно до тех пор, пока приданный ей смысл не становится мне неприемлемым. И вы, разумеется, наводя терминологический порядок, опираетесь на собственную понятийную базу, а не на этимологический словарь М. Фасмера. Поэтому полной лояльности с моей стороны не будет :)

Существенными к теме в вашем посте я выделил следующее.

«можем ли мы говорить, что в Р1 (в "порождающей реальности") нечто существует?”

Это не вопрос, можем ли мы так говорить. Может быть, именно так — нет. Но ведь проблема не в этом. Постарайтесь вникнуть в то, чем я занимаюсь. Фигурное катание в Р2/Р3 меня не интересует. Меня интересует вопрос о соотношении феномена и его причины. И если я уже дошел до понимания, что феномен не имеет своей причины в феноменальной реальности, то мне необходима либо еще одна реальность, либо...?
Далее, вопрос Существования имеет только контуры для Р2/Р3, но на данном этапе рассмотрения не приложим всерьез к Р1. Во всяком случае, это иной тип Существования, отличный от феноменального. И это всего лишь совпадение слов.
Далее, умопомрачительная сложность данного вопроса связана с тем, что он не имеет решения в Р2/Р3 — это известно априори. Именно поэтому подвопросом оформляется тема статуса субъекта, который бы мог отразить этот вопрос адекватно. Если у вас до сих пор не появилось ощущения относительно этого, ощущения, которое куда страшнее смерти, то вы просто не поняли пока что, куда я клоню (вы вроде говорили о приверженности к лирике, получите :)
Предполагается, что субъект, по мере движения в потоке Существования к предельному аттрактору, подвергается модификации, которая позволяет ему выступать субъектом сразу двух реальностей. Кроме лирики в этом есть и методология: в вашей терминологии должна быть отражена такая опция. Пока что я этого не чувствую.

Пусть понятие Р1 и является частью Р3 — пока что, методологически, но ведь необходимость его введения не поддается сокращению, так как он даже в таком виде выступает как средство нарушения «тавтологической закукленности» феноменального мира. Таким образом субъект получает вектор, точнее — различает вектор своего движения в упомянутом выше потоке. Коль скоро мы тут без стеснения цитируем Кастанеду, то такой подход соответствует его идее активности так, как будто ты уже имеешь то, что намереваешься получить. Видите ли, ваша фраза:
«Существуют только объекты "феноменальной реальности" субъекта, о которых можно сказать (субъект может сказать) есть они или их нет.”
отнюдь не столь самоочевидна, как может казаться. Это констатация вдали от уровня порождения, но рядом с ним эта фраза вырождается в пустое высказывание, в котором тавтология съедает весь смысл. Я думаю, вы это понимаете. Если нет, то звук стартового пистолета еще даже не звучал :)

Относительно ваших рассуждений о реальности. Они мне показались путанными, на высоком уровне. Вы задействуете понятие «существования», но оно тождественно реальности — для меня. Недопустимость отождествления феноменальной картинки субъекта с реальностью для меня не выглядит убедительной. Фраза «не все, что существует мы называем реальным» для меня выглядит утверждением слишком высокого уровня, чтобы спорить с ним в теме, посвященной вопросу Реальности и Существования. Так мы ни до чего не договоримся.
Относительно выделения Р2: те же самые соображения, что и по поводу Р1. Это пока идея, хотя бы с памятью (muha_a ), нам необходим вектор, но описать его внятно на этой стадии мы не сможем — в принципе, это надо понимать. Если бы мы могли не тавтологически адекватно высказаться по поводу Р1 и Р2, это значило бы, что мы достигли цели.

[identity profile] hitthelimit.livejournal.com 2011-08-15 10:19 pm (UTC)(link)
Окончание.


«Мое предложение называть субъектную феноменологию термином "действительность субъекта", "объектная действительность субъекта", говорить "объекты существуют в действительности субъекта" и т.д.”

Мне все равно, дело не в названии. Уже на этой стадии мы вкладываем в названия разные смыслы. Проблема в том, что функционально я почти обездвижен: для меня выражение "действительность субъекта" и остальные звучит как «масло масляное». Я остро понимаю, что ничего полезного из него мне извлечь не удастся. Скажем так, как субъект, я себя уже частично ассоциирую с принципом порождения (любым) более, нежели с собственной частной феноменологией, если вам это о чем-то говорит. Ведь кроме того, что «я» - субъект со своей феноменологией, я еще и объект порождения, не совпадающий с феноменологией, либо поглощающий ее. Необходимо выпасть из феноменологического кокона, но что при этом остается от «я»?
Видите ли, этот вопрос невозможно обсуждать только в философских рамках, даже демонстрируя предельное широкомыслие. Это вопрос, предусматривающий модификацию статуса участка реальности за пределы, экстраполируемые средствами феноменологии. Мне бы хотелось, чтобы вы своим текстом подтвердили понимание этого аспекта (безотносительного вашего с ним согласия или нет), как это уже неоднократно сделал muha_a . Тогда я начну вникать в ваши соображения с иной предустановкой.

[identity profile] hitthelimit.livejournal.com 2011-08-16 12:47 am (UTC)(link)
Мне нравятся ваши текущие тексты, я как доктор Хаус — слушаю. Я въехал в идею памяти и не-тропности, но этого для меня оказалось недостаточно в случае с интерпретацией проверки Белла. Вот то, что у вас тут в конце — подробнее, если можете, относительно снижения вероятности ниже 50%. Про «наивно экстраполируем» и проч. Ведь эксперимент поставлен таким образом, что он демонстрирует «зависимость» от первого наблюдения, т.е., этот эффект действительно наблюдается. Я не понял, каков механизм изменения тропности при выполнении первого наблюдения.

Относительно супердетерминизма. Я почему-то подумал, что я первый. Тем не менее, эта идея для меня убедительна пока что. Ваше «Сложно представить что может заставить такую сложную систему как лаборант поставить поряризатор именно в то положение, которого от него ждет частица, излученная бог знает откуда.” меня сильно удивляет. А поведение сложных образований на поле КА вас не удивляет? А странный аттрактор? Вы опять за свободу воли?..
Кстати, методика экспериметов по проверке неравенств Белла не имеет отношения к вашему восклицанию — даже заставив лаборанта настроить аппаратуру определенным образом, мы получаем зависимости вне замеряемых параметров. Вникните. Я вложил в супердетерминизм несколько иной смысл. Я указал, почему не стоит удивляться невозможности феноменологической интерпретации в данном случае — потому что лаборант не производил измерения, потому что требуемая интерпретация затрагивает одновременно обе реальности, и в этой области понятие «наблюдатель» теряет смысл. В данный момент для меня супердетерминизм — это часть пазла-отмычки к отражению обоих реальностей одновременно. Возможно, с привлечением ваших подходов, «тропность выставляется алгоритмом» в системе в момент реализации этой тропности в первом феноменальном акте. Упоминание наблюдателя тут совершенно излишне. Как видите, в этом ключе понятие супердетерминизма нигде не рассматривается, хотя идея одного корня.

[identity profile] muha-a.livejournal.com 2011-08-16 08:22 am (UTC)(link)
> Ваше «Сложно представить что может заставить такую сложную систему как лаборант поставить поряризатор именно в то положение, которого от него ждет частица, излученная бог знает откуда.” меня сильно удивляет. А поведение сложных образований на поле КА вас не удивляет? А странный аттрактор? Вы опять за свободу воли?..

Если говорить об обще-принятом понятии супердетерминизма, то его слабость вполне очевидна. По крайней мере, в клеточных автоматах нарушение неравенств Белла за счет супердетерминизма удается наблюдать только в специально приготовленных состояниях, насколько мне известно. Естественным образом такие состояния не образуются.
Лаборант - открытая система. Решение, которое он принимает (какую дверку коробочки открывать) зависит от всей совокупности воздействий на него окружающего клеточного мира (клеток, находящихся в световом конусе, направленном в прошлое). По этой причине, его будущее состояние можно определить только последовательно просчитав эволюцию всего светового конуса и никак иначе. Но с другой стороны, с учетом того, что он должен открыть строго определенную дверку (для нарушения неравенств Белла) получается, что его решение уже известно на момент создания шариков, совсем в другом месте автомата. Т.е. автомат каким-то образом уже посчитал собственное будущее, программируя шарики. Где и когда он успел это сделать?
Для того, чтобы подобные корреляции работали в автомате должен действовать нечто вроде общего для автомата закона сохранения, незримо накладывающего очень странные ограничения на то, что могут делать системы макроскопического размера. Природа такого закона неизвестна.
Я не утверждаю, что это невозможно, но представить мне это трудно.
Для того, чтобы две системы (лаборант и шарики) согласовали свои действия они должны по крайней мере провзаимодейстовать. Но лаборант с шариками в принципе могли быть разлучены с момента большого взрыва. Как автомат ухитряется на такой срок сохранить информацию и так точечно ее использовать? Если это все заложено в начальном состоянии, то как было получено такое специфическое начальное состояние?
В общем, супердетерминизм не внушает доверия.

> Кстати, методика экспериметов по проверке неравенств Белла не имеет отношения к вашему восклицанию — даже заставив лаборанта настроить аппаратуру определенным образом, мы получаем зависимости вне замеряемых параметров.

Супердетерминизм, если воспринимать его принятым образом, позволяет интерпретировать нарушение неравенств Белла.
Малдер и Скалли заранее запрограммированы как зомби открывать определенные дверцы, а шарики заранее имеют определенный цвет. Таким образом можно получить любую требуемую статистику, нарушающую все что угодно. Разумеется при условии решения выше обозначенных проблем с механизмом реализации такой специфической предопределенности.

> Я вложил в супердетерминизм несколько иной смысл. Я указал, почему не стоит удивляться невозможности феноменологической интерпретации в данном случае — потому что лаборант не производил измерения, потому что требуемая интерпретация затрагивает одновременно обе реальности, и в этой области понятие «наблюдатель» теряет смысл.

Тогда это не совсем супердетерминизм. Это более общая идея, а супердетерминизм - это один из простейших вариантов реализации вашей идеи. Вы говорите, что в рассуждения изначально заложено представление об измерении, суть которого ложным образом очевидна в феноменологии обыденной реальности, но может быть какой угодно в реальности настоящей.

> Вот то, что у вас тут в конце — подробнее, если можете, относительно снижения вероятности ниже 50%. Про «наивно экстраполируем» и проч. Ведь эксперимент поставлен таким образом, что он демонстрирует «зависимость» от первого наблюдения, т.е., этот эффект действительно наблюдается. Я не понял, каков механизм изменения тропности при выполнении первого наблюдения.

Тут опять все упирается в отношении к категории существования. Существуют ли состояния до наблюдения и в каком смысле они существуют, если состояния - часть феноменологии?

Наверно проще всего привести пример как это может работать на конкретной модели, вроде того мультиверсного автомата, который я вроде когда-то вам описывал.

[identity profile] muha-a.livejournal.com 2011-08-16 08:26 am (UTC)(link)
Представляем себе клеточный автомат. Пусть этот автомат будет "мультиверсным" (multiway system). Т.е. на каждом следующем шаге получаем множество экземпляров клеточной доски, развивающихся по различным разрешенным законами путям. Это будет базовая реальность.
Развитие автомата можно изобразить в виде разветвляющегося дерева состояний автомата. Каждому узлу дерева будет соответствовать определенное состояние автомата, а каждой ветви - переход. В каждый узел входит одно состояние и выходит множество состояний. Дерево будет расширятья с экспоненциальной скоростью.
Дальше, засовываем Малдера, Скалли и шарики в этот автомат.
Как они могут там разместиться? Из за недетерминизма, картина развития в автомате будет весьма хаотичной, т.е. непригодной для существования субъектов и шариков.
Однако, в некоторых ветвях дерева развития автомата картина может быть достаточно детерминированной, чтобы быть пригодной для жизни.
Мы можем ввести своего рода антропный принцип, согласно которому субъект всегда обнаруживает себя только в состояниях автомата, которые входят в ветви дерева, пригодные для жизни.
Тут в моей модели очевидным образом вылазят "ослиные уши сознания".
Как их спрятать? Нужно найти некий гораздо более простой аналог антропного принципа, который был бы сформулирован без прямой объективизации сознания.
Тут мне пришел в голову принцип наличия предыстории у состояния.
Для большинства состояний в дереве состояний автомата невозможно вычислить предысторию, имея только само состояние. Но в дереве автомата будут присутствовать и состояния, предысторию которых можно определить. Самый простой вариант: свободу правил автомата можно ограничить как раз так, чтобы сделать автомат обратимым.
Тогда, в дереве автомата будет выделено поддерево, состоящее из обратимых состояний (состояний с достаточно определенной предысторией).
Подобный маневр дает возможность избавиться от антропного принципа, заменив его на тропный принцип. В дереве состояний автомата как бы само по себе, без всякого влияния сознания выделяется поддерево, состоящее из ветвей, в которых происходит самоотражение, т.е. сохранение и передача своей истории. Дальше, мы совершенно обоснованно можем предположить, что наблюдатель живет именно в этом поддереве. А где же ему еще жить? Но поддерево выделено не благодаря сознанию наблюдателя, а благодаря особому общему свойству входящих в него состояний (возможности обратного вычисления предысторий каждого состояния).
Признак "возможность вычисления предыстории" - это артефакт сознания, но его применение к автомату не заставляет нас делать из сознания объект, а значит тут все довольно неплохо.

Принцип "тропности" состояний автомата, связанный с возможностью вычисления предыстории однозначно способен объяснить и нелокальность и деструктивную интерференцию. Это у меня сомнений не вызывает. Принцип позволяет почти произвольным образом вычеркивать состояния из дерева состояний автомата. При такой свободе можно добиться любой статистики в оставшихся тропных ветвях.
Сам признак тропности состояния будет работать нелокально.

Например, в примере с шариками два шарика получают некую информацию, записанную на их совместном состоянии, изолируются, а после завершения изоляции они должны ее вернуть в мир (для обеспечения обратимости). Историю (самоотражение) должен иметь весь автомат в целом, поэтому временно изолированные шарики как бы выпадают из под присмотра принципа тропности и их состояние временно становится вне его юрисдикции. Состояние в котором шарики изолированы тропно "авансом", при условии, что шарики вернут информацию в мир по возвращению.
Измерение над первым шариком еще не позволяет информации попасть в мир, поскольку шарик возвращает по сути случайное число (автомат-то не-детерминирован, а если информация о состоянии еще не отдана, принцип тропности пока не вмешивается, опять делая состояние тропным авансом).
Но измерение над вторым шариком как раз должно вернуть временно спрятанную в системе шариков информацию. Т.е. кристаллизовать тропные авансом состояния как подтвержденно тропные (я про это говорил - классический мир в КМ кристаллизуется постепенно а не одномоментно). А для этого шарик должен "знать" что вернул первый шарик. Механизм этого узнавания - отбор тропных состояний в дереве автомата.

[identity profile] muha-a.livejournal.com 2011-08-16 08:49 am (UTC)(link)
Еще раз очень кратко. Пока некая система не изолирована от мира, она обязана каждый момент вести себя так, чтобы информация о предыдущих состояниях мира не терялась. Это порождает особого рода непрерывные законы в поведении систем: законы классической физики. Но если система на длительное время изолирована, то она должна только вернуть информацию после выхода из изоляции. Это разные задачи и эта разница приводит к разному поведению систем, когда они находятся в непрерывном контакте с миром и когда они изолированы.
Если после изоляции системы, ее части растащить на большое расстояние, это не меняет ее задачи системы - она должна при выходе показать такое состояние, которое вернет полученную при создании информацию. Но при этом, условия измерения системы могут быть любыми, что заставляет принцип тропности отбирать состояния так, как будто один шарик знает о состоянии другого. Отсюда видимость нелокальности.

[identity profile] boldachev.livejournal.com 2011-08-16 12:26 pm (UTC)(link)
>>в вашей терминологии должна быть отражена такая опция. Пока что я этого не чувствую.<<

Я уже отмечал, что не излагаю тут свою концепцию, а лишь пытаюсь разобраться с вашей. (Хотя конечно, это было бы бессмысленно, если бы я не имел свою, да еще, как мне кажется, близкую к вашей - поэтому и написал свой первый комментарий:). Поэтому не относитесь к моим суждениям как к изложению моей конструкции - пока я лишь пытался разрулить обнаруживаемые на мой взгляд терминологические проблемы вашей. То есть если обратиться к "опции", то до нее еще дело не дошло. Чтобы ее ввести надо договориться о языке - использование вашего в чистом виде для меня затруднительно, хотя сама конструкция мне кажется перспективной.

>>Предполагается, что субъект, по мере движения в потоке Существования к предельному аттрактору, подвергается модификации, которая позволяет ему выступать субъектом сразу двух реальностей.<<

Для примера я могу переформулировать вашу фразу в своей понятийной сетке: субъект может ощутить выход за пределы феноменальной действительности, понять ее конечность и обусловленность только в моменты собственной модификации, момент изменения своей сложности. В этот момент происходит творение, формирование новой феноменальной действительности (хотя новая так же конечна и самосогласованна как и прежняя). Можно сказать, что внефеноменальная (внеуровневая) сущность выявляется только при переходе между уровнями. Познание это и есть одновременно и процесс усложнения субъекта и модификации его действительности. Освобождение от феноменальных рамок возможно лишь при непрерывном усложнении. В предельном варианте субъект теряет свою феноменальную (объектную) определенность (телА) и может "реализовываться" на произвольных уровнях.

В вашей же формулировке я вижу терминологические проблемы: (1) не хорошо говорить о нескольких типах реальности и (2), что существеннее, субъект может быть субъектом только в конкретной действительности (своем феноменальном мире) - фактически субъект не может быть вне конкретного объектного мира, быть субъектом в Р1 - там он растворяется (это согласуется и со свидетельствованиями трансреальнрых практик).

[identity profile] boldachev.livejournal.com 2011-08-16 12:47 pm (UTC)(link)
>>И если я уже дошел до понимания, что феномен не имеет своей причины в феноменальной реальности, то мне необходима либо еще одна реальность, либо...?<<
Вот и обозначили проблему. И я думаю, что хотя внешне она может и выглядит как терминологическая, но скорее всего сущностная. Если нужна "еще одна реальность", то прежняя уж точно не реальность? Видимость, майя? Но с другой стороны, если Р1 недоступно для прямого субъектного познания (это возможно только через Р2/Р3 и более глубоко через их модификацию, смещение), то какая же она реальность? Но это еще не уровне терминологии, а вот если по существу, то следует понимать, что в отличие от буддийской "реальности", которая статична и лишь проявляется в майе, Р1 не отделено от Р2/Р3, а в пределе есть исчерпывающая полнота всех возможных Р3. То есть было бы сильным ограничением принимать Р1 в качестве последней (или наоборот исходной) порождающей "реальности", "расположенной" где-то вне феноменальной платоновской пещеры. Я хочу сказать, что Р1 - это весь Мир, а не часть его. А говорить, что Мир реален тавтологично, а самое главное пусто.

Page 1 of 3